Dopo aver scorso la tua lettera, mi sento sollevato come se finalmente fosse spuntato il giorno dopo una lunga notte, o come se fossi tornato a casa dopo un lungo viaggio.

La legge del Budda riguarda principalmente la vittoria o la sconfitta, mentre la legge del re si basa su ricompensa o punizione. Per questa ragione un Budda ha il titolo di “eroe del mondo”¹, mentre un re viene chiamato “colui che governa a suo arbitrio”.

L’India è chiamata Paese della Luna², il nostro paese è chiamato Paese del Sole. Fra gli ottantamila paesi del continente di Jambudvipa, l’India è un grande paese, e il Giappone un piccolo paese, ma per il buon auspicio espresso dai loro nomi, l’India è seconda e il Giappone è primo. Il Buddismo ha origine nel Paese della Luna, ma dimorerà nel Paese del Sole. Che la luna spunti a occidente³ e si diriga verso est, mentre il sole viaggia da oriente a occidente, è un fenomeno naturale, come un magnete attrae il ferro o il banano zoge⁴ si nutre del rumore del tuono. Chi potrebbe negare queste verità?

Esaminiamo adesso come il Buddismo è arrivato in Giappone. Dopo le sette generazioni di divinità celesti e le cinque generazioni di divinità terrene, venne l’epoca dei governanti umani, il primo dei quali fu l’imperatore Jimmu. Il trentesimo imperatore fu Kimmei che regnò per trentadue anni. A quel tempo, a ovest del nostro paese, c’era uno stato chiamato Paekche⁵ che era vassallo dell’imperatore del Giappone e il cui re si chiamava Syo˘ngmyo˘ng. Il tredicesimo giorno, il cui segno ciclico è kanoto-tori, del decimo mese del tredicesimo anno di regno di Kimmei (552), anno con segno ciclico mizunoe-saru, questo re inviò al Giappone il tributo annuo insieme a una statua di bronzo dorato del Budda Shakyamuni, varie scritture buddiste e anche monaci e monache. L’imperatore ne fu molto contento e chiese ai suoi ministri se si dovesse venerare o no il Budda delle regioni occidentali.

Il gran ministro Iname⁶del clan Soga disse: «Tutti i paesi dell’occidente venerano questo Budda. Perché solo il Giappone dovrebbe rifiutarlo?». Ma il primo ministro Okoshi del clan Mononobe, Nakatomi no Kamako⁷ e altri dissero: «I sovrani che regnano sul nostro paese hanno sempre onorato il cielo e la terra, gli dèi del paese e del grano, e numerose altre divinità, con i riti prescritti nelle quattro stagioni. Se ora cambiamo questo costume e veneriamo la divinità dell’ovest, certamente le divinità native si arrabbieranno». Incapace di decidere, l’imperatore decretò che, per prova, solo il gran ministro Soga dovesse venerare [il Budda], e nessun altro. Soga fu felicissimo di ricevere questo ordine, portò l’immagine del Budda Shakyamuni nella sua residenza e la collocò in un luogo chiamato Ohada⁸ con grande sorpresa e sdegno del primo ministro Mononobe.

A quel tempo in Giappone scoppiò una terribile epidemia che uccise più di metà della popolazione. Poiché sembrava che tutto il paese dovesse perire, il primo ministro Mononobe approfittò dell’occasione per dichiarare che la statua del Budda doveva essere distrutta. L’imperatore decretò che il Buddismo, questa religione straniera, venisse immediatamente abbandonato. Il primo ministro Mononobe, agendo in nome dell’imperatore, prese la statua, la gettò in un fuoco di carbone e la frantumò con un martello. Appiccò il fuoco al santuario del Budda e fustigò i monaci e le monache. Allora, benché non ci fosse una nuvola in cielo, si alzò un gran vento e piovve. Il palazzo imperiale fu completamente distrutto da un fuoco celeste⁹. L’imperatore, Mononobe e Soga caddero tutti e tre vittime dell’epidemia e soffrirono come se venissero fatti a pezzi o bruciati vivi. Alla fine il primo ministro morì, mentre l’imperatore e Soga riuscirono a stento a guarire. Da allora passarono diciannove anni senza che nessuno abbracciasse il Buddismo.

Il trentunesimo imperatore, Bidatsu, secondo figlio di Kimmei, regnò per quattordici anni assistito dal ministro della sinistra e da quello della destra. Uno di questi era un figlio del primo ministro Mononobe no Okoshi, Yuge no Moriya¹⁰, che era succeduto al padre, l’altro era Soga no Umako, figlio del gran ministro Soga no Iname. Durante il regno di questo imperatore nacque il principe Shotoku, figlio dell’imperatore Yomei e nipote di Bidatsu. Un giorno del secondo mese dell’anno, quando aveva due anni, il principe si rivolse a oriente, tese il dito medio, recitò «Namu Budda» e le ceneri del Budda apparvero nel palmo della sua mano. Questa fu la prima volta che in Giappone qualcuno invocò il nome del Budda Shakyamuni.

Quando aveva solo otto anni, il principe disse: «Chi nell’ultima epoca adorerà l’immagine del santo d’occidente, il Budda Shakyamuni, preverrà le disgrazie e riceverà fortuna, chi la disprezzerà, attirerà le disgrazie e accorcerà la propria vita». Il primo ministro Mononobe no Moriya e altri si adirarono e dissero: «I Soga venerano il dio straniero, in violazione del decreto imperiale». Le epidemie continuarono a infuriare e stavano per annientare l’intera popolazione. Mononobe no Moriya lo riferì all’imperatore che emise un decreto: «Soga no Umako ha continuato a praticare il Buddismo, deve smettere!».

Al che, Moriya e Nakatomi no Katsumi¹¹ si diressero al tempio, demolirono la sala e la pagoda, bruciarono e distrussero l’immagine del Budda e dettero fuoco al tempio. Spogliarono i monaci e le monache delle loro tonache e li punirono frustandoli. Dopo questo fatto l’imperatore insieme a Moriya e a Umako si ammalarono durante un’epidemia e tutti e tre dissero che si sentivano bruciare vivi o fatti a pezzi. Si ricoprirono inoltre di vesciche chiamate vaiolo. Umako, fra i lamenti, disse: «Eppure, dobbiamo venerare i tre tesori». L’imperatore decretò: «Solo tu puoi farlo, agli altri non è permesso». Umako felicissimo fece costruire un tempio e vi venerò i tre tesori.

Alla fine l’imperatore morì il quindicesimo giorno dell’ottavo mese, quando il principe Shotoku aveva quattordici anni. Yomei divenne il trentaduesimo imperatore e regnò due anni. Egli era figlio di Kimmei e padre di Shotoku. Il quarto mese del secondo anno di regno (587), segno ciclico hinoto-hitsuji, cadde ammalato in un’epidemia e allora disse che voleva abbracciare i tre tesori. Soga no Umako sostenne che si doveva esaudire il desiderio dell’imperatore e finalmente condusse nel palazzo imperiale un prete chiamato Toyokuni¹². Mononobe no Moriya e altri si infuriarono e minacciarono di scagliare una maledizione sull’imperatore. Alla fine l’imperatore morì.

Nel quinto mese di quell’anno, Moriya e il suo clan si asserragliarono nella residenza di Shibukawa e vi radunarono un gran numero di truppe. Il principe Shotoku e Umako mossero ad attaccarli. Nel quinto, sesto e settimo mese si combatterono quattro battaglie. Nelle prime tre il principe fu sconfitto, ma prima della quarta egli fece un voto: «Costruirò uno stupa per conservare le ceneri del Tathagata Shakyamuni e innalzerò lo Shitenno-ji, il tempio dei quattro re celesti». Umako a sua volta fece questo voto: «Erigerò un tempio in cui venerare l’immagine del Budda Shakyamuni inviata da Paekche».

Moriya gridò al principe: «Non sono io a scagliare questa freccia ma il dio dei miei antenati, la grande divinità di Futsu»¹³. La freccia volò lontano e colpì l’armatura del principe. Il principe gridò: «Non sono io, ma i quattro re celesti che scagliano questa freccia» e fece scagliare la freccia a un cortigiano di nome Tomi no Ichihi. La freccia volò lontano e colpì Moriya al petto. Hata no Kawakatsu¹⁴ si affrettò sul posto e recise dal corpo la testa di Moriya. Questa battaglia ebbe luogo nell’intervallo fra la morte dell’imperatore Yomei e l’ascesa al trono dell’imperatore Sushun.

Dopo che Sushun fu diventato trentatreesimo imperatore, il principe Shotoku eresse il tempio Shitenno e vi pose le ceneri del Tathagata Shakyamuni. Umako eresse un tempio chiamato Gango-ji dove venerò l’immagine del Budda Shakyamuni, il signore degli insegnamenti, che era stata inviata da Paekche. A questo proposito, la più stupefacente frode del mondo è la statua del Tathagata Amida, dello Zenko-ji¹⁵. Fu a causa del loro odio per il Budda Shakyamuni, che i tre imperatori e i membri del clan Mononobe morirono. Il principe Shotoku fece fare una statua del Budda Shakyamuni e la collocò nel tempio Gango. Ora è l’oggetto di culto del Tachibana-dera¹⁶. Essa fu la prima effigie del Budda Shakyamuni fatta in Giappone.

In Cina, nel settimo anno di Yung-p’ing (64 d.C.), il secondo sovrano dell’ultima dinastia Han, l’imperatore Ming, avendo visto in sogno un uomo dorato¹⁷, inviò diciotto messaggeri, fra i quali gli eruditi Ts’ai Yin e Wang Tsun, a ricercare il Buddismo in India. Così nel decimo anno di Yung-p’ing, due santi dell’India centrale, Kashyapa Matanga e Chu Fa-lan, vennero in Cina e furono accolti con supremo rispetto. Migliaia di aderenti al Confucianesimo e al Taoismo, che avevano sempre presieduto ai riti imperiali, si risentirono e presentarono una lagnanza all’imperatore. L’imperatore decretò che si tenesse un dibattito il quindicesimo giorno del primo mese del quattordicesimo anno di Yung-p’ing. I taoisti cinesi si rallegrarono ed eressero un altare per un centinaio di divinità cinesi. I due santi indiani avevano come oggetto di culto le ceneri del Budda, un dipinto del Budda Shakyamuni e cinque sutra¹⁸.

Come era costume nei riti in presenza dell’imperatore, i taoisti portarono le loro scritture, insieme alle Tre cronache, i Cinque canoni e gli scritti dei due santi¹⁹ e dei Tre re. In passato i libri, messi sopra a delle fascine a cui veniva dato fuoco, non si erano mai incendiati, ma questa volta si ridussero in cenere. Prima, gettandoli nell’acqua, galleggiavano, questa volta andarono a fondo. Si fece appello ai demoni, ma invano. I taoisti si sentirono così umiliati che Ch’u Shan-hsin, Fei Shu-ts’ai e altri morirono di vergogna. Quando i due santi indiani predicarono [il Buddismo], le ceneri del Budda salirono al cielo ove irradiarono una luce così brillante da eclissare il sole; l’immagine del Budda emise un raggio di luce da un punto situato fra le sopracciglia. Infine più di seicento taoisti, fra cui Lü Hui-t’ung²⁰, si convertirono e divennero monaci buddisti. In trenta giorni si costruirono dieci templi.

Il Budda Shakyamuni dispensa ricompense e punizioni con assoluta giustizia. Come dicevo prima, i tre imperatori e i loro due sudditi²¹, essendo diventati nemici del Tathagata Shakyamuni, persero la vita e nell’esistenza successiva caddero nei cattivi sentieri.

La nostra epoca non è dissimile dalla loro. I taoisti Ch’u e Fei in Cina e Moriya in Giappone credendo nelle divinità maggiori e minori dei rispettivi paesi divennero nemici del Budda Shakyamuni, ma poiché queste divinità stesse sono seguaci del Budda, essi finirono tutti in rovina. I nostri tempi sono esattamente uguali ai loro. Il Budda che venne da Paekche di cui parlavo prima era Shakyamuni, ma [i preti di altre scuole] hanno ingannato il popolo giapponese dandogli il nome di Budda Amida: hanno sostituito Shakyamuni con un altro Budda. C’è una differenza fra i taoisti e Moriya da una parte e i preti contemporanei dall’altra, in quanto i primi preferivano gli dèi al Budda, mentre i secondi hanno sostituito un Budda con un altro Budda. Ma sono uguali nell’avere abbandonato entrambi il Budda Shakyamuni. Non c’è alcun dubbio quindi che il nostro paese andrà in rovina. Questo è un insegnamento che non è stato ancora rivelato, tienilo strettamente per te.

Anche fra i miei seguaci, se c’è qualcuno con una fede debole o che va contro quello che io, Nichiren, dico, avrà lo stesso destino della famiglia Soga. Ora ve ne dirò la ragione. Fu grazie agli sforzi di padre e figlio, Soga no Sukune e Umako, che il Buddismo infine fu adottato in Giappone e perciò sono paragonabili a Brahma e Shakra al tempo della comparsa in questo mondo del Budda Shakyamuni. Avendo condotto alla rovina Mononobe no Okoshi e suo figlio Moriya, divennero il clan più influente del paese, salirono di rango, assunsero il controllo del paese e la loro famiglia godette di grande prosperità. Ma Umako divenne così arrogante da far assassinare l’imperatore Sushun e uccidere molti principi; inoltre, suo nipote Iruka²² fece uccidere dai suoi servitori ventitré figli del principe Shotoku. Allora l’imperatrice Kogyoku, seguendo il consiglio di Nakatomi no Kamako, fece erigere una statua del Budda Shakyamuni e pregò con fervore davanti a essa. L’effetto fu che Iruka, suo padre e l’intera famiglia Soga morirono all’istante.

Trai le tue conclusioni da ciò che ho detto. Coloro che, fra i miei seguaci, non manterranno la fede fino in fondo incorreranno in punizioni ancor più severe. E tuttavia non dovranno rimproverare me. Ricorda la sorte che è toccata a Sho-bo, a Noto-bo²³ e agli altri.

Per il momento sii estremamente cauto e non sottoscrivere mai alcuna promessa, di qualsiasi cosa si tratti. Un fuoco, per quanto divampi furioso, dopo qualche tempo si spegne. Invece l’acqua, per quanto scorra lenta, non si arresta facilmente. Dato che tu hai un temperamento irruente e ti comporti come un fuoco che divampa, certamente sarai ingannato dagli altri. Se il tuo signore ti circuisse con parole gentili, sono sicuro che ti convincerebbe facilmente come se gettasse acqua sul fuoco. Se messo in un fuoco ardente, il ferro non temprato fonde rapidamente come ghiaccio nell’acqua bollente. Ma una spada, anche se posta in un gran fuoco, resiste al calore per qualche tempo, perché è stata ben temprata. Ti ho parlato in questo modo per temprare la tua fede.

Il Buddismo è ragione e la ragione vincerà sul tuo signore. Per quanto tu possa amare tua moglie e non voglia separarti da lei, quando morirai questo desiderio sarà vano. Per quanto tu sia affezionato al tuo feudo, alla tua morte esso passerà comunque nelle mani di altri. Per tutti questi anni hai conosciuto la prosperità, devi smettere di preoccuparti del tuo feudo. Come ti ho già detto, devi essere cento, mille, diecimila, milioni di volte più prudente di prima.

Sin dalla fanciullezza, io non ho mai pregato per le cose secolari di questa vita, ma ho desiderato unicamente diventare un Budda. Tuttavia, di recente ho pregato per te senza sosta il Sutra del Loto, il Budda Shakyamuni e il dio del sole, perché credo che tu sia una persona che può ereditare lo spirito del Sutra del Loto. Sii estremamente cauto a non entrare in conflitto con gli altri e non incontrare nessuno se non nella tua casa. Nessuno dei guardiani notturni²⁴ è abbastanza affidabile, ma, poiché le loro case sono state confiscate a causa della loro fede nel Sutra del Loto, in normali circostanze dovresti mantenere sempre buoni rapporti con loro; così essi ti proteggeranno con maggior cura nelle loro ronde notturne. E se le persone che stanno dalla tua parte commettono qualche errore, fingi di non vedere e non udire.

Anche se il tuo signore ti chiedesse di parlargli della dottrina buddista, evita di gioirne e precipitarti da lui, ma rispondigli gentilmente che non sei sicuro di poterlo accontentare e che desideri consultarti con qualcuno dei miei discepoli. Se il tuo volto tradisce la gioia che provi e ti lasci ingannare dal suo desiderio di ascoltare gli insegnamenti, rovinerai sicuramente tutto, come il fuoco consuma quello che brucia e come la pioggia cade dal cielo.

Se si presenta l’occasione, sottoponi al tuo signore la petizione²⁵che ho scritto in tuo nome. Dato che tratta questioni di grande importanza, causerà sicuramente una reazione.

Rispettosamente,

Nichiren

A Shijo Kingo