Strani fenomeni nei cieli spaventano la popolazione e tutti sono scossi dalle calamità che si abbattono sulla terra. Quando il Budda stava per esporre il Sutra del Loto fece apparire cinque e sei presagi. Uno di questi fu il presagio del movimento della terra: la terra tremò in sei modi differenti. Interpretando i sei movimenti, nel terzo volume di Parole e frasi del Sutra del Loto, il Gran Maestro T’ien-t’ai affermò: «[Uno dei sei è quello in cui] l’est si alza e l’ovest si abbassa. L’oriente corrisponde al colore blu e governa il fegato, il quale governa gli occhi, mentre l’occidente corrisponde al colore bianco e governa i polmoni, i quali governano il naso. Di conseguenza, l’oriente che si alza e l’occidente che si abbassa indica che appaiono i benefici del senso della vista, mentre scompaiono i disturbi¹ dell’odorato. Similmente, quando appaiono i benefici dell’odorato, scompaiono corrispondentemente i disturbi degli occhi. L’innalzarsi e l’abbassarsi delle altre direzioni indica l’apparire dei benefici e lo scomparire dei disturbi correlati agli altri organi di senso».

A questo proposito il Gran Maestro Miao-lo disse: «Cosa rappresentano i sei organi di senso? Sapendo già che gli occhi e il naso rappresentano rispettivamente l’est e l’ovest, ne consegue che gli orecchi e la lingua rappresentano il nord e il sud. Il centro² è la mente, mentre le quattro direzioni sono il corpo. Il corpo è dotato dei quattro organi di senso e la mente è collegata a tutti e quattro. Perciò la mente induce l’alzarsi e l’abbassarsi [delle funzioni sensoriali] del corpo»³.

Le dieci direzioni sono l’“ambiente” e gli esseri viventi sono la “vita”. L’ambiente è paragonabile all’ombra e la vita al corpo. Senza il corpo non può esistere l’ombra e senza vita non c’è ambiente. Inoltre, la vita è modellata dall’ambiente. Gli occhi sono plasmati dall’oriente, la lingua dal meridione, il naso dall’occidente, gli orecchi dal settentrione, il corpo da tutte e quattro le direzioni e la mente dal centro. Perciò, quando i cinque organi di senso degli uomini si guastano, scuotono le quattro direzioni e il centro e, come sintomo della conseguente distruzione della terra, per prima cosa le montagne franano, l’erba e gli alberi appassiscono e i fiumi si prosciugano. Quando gli occhi, gli orecchi e gli altri organi di senso delle persone sono scossi e turbati, si verificano strani fenomeni nel cielo; quando la loro mente è turbata, la terra trema.

Quale sutra fu esposto senza che la terra tremasse in sei modi differenti? Questo accadde invariabilmente ogni volta che il Budda predicò un sutra. Ma quando il Budda fu in procinto di esporre il Sutra del Loto e la terra tremò in sei modi differenti, i presenti furono particolarmente sorpresi. Anche il Bodhisattva Maitreya chiese chiarimenti e il Bodhisattva Manjushri gli rispose. Questo avvenne perché il presagio fu più forte e durò più a lungo di quelli verificatisi per gli altri sutra, e quindi anche i dubbi erano molto più difficili da chiarire. Perciò Miao-lo afferma: «Nessun sutra mahayana fu esposto senza che moltitudini di persone si radunassero, senza che il Budda emettesse un raggio di luce dalla fronte, senza che piovessero fiori dal cielo o che la terra tremasse, ma mai la gente era stata così fortemente disorientata»⁴. Questo significa che anche per tutti gli altri sutra vi furono dei presagi, ma non erano mai stati altrettanto impressionanti. Per questa ragione il Gran Maestro T’ien-t’ai affermò: «Si dice che il ragno che tesse la tela preannuncia un evento felice e che il verso della gazza annuncia l’arrivo di un ospite. Se vi sono presagi anche per tali cose di poco conto, come possono mancare per i grandi avvenimenti? Da ciò che è vicino, si conosce ciò che è distante»⁵. Quando fu esposto l’insegnamento transitorio del Sutra del Loto, apparvero grandi portenti mai visti nei suoi quarant’anni e più di predicazione.

Ma i presagi che annunciarono l’insegnamento originale furono molto più imponenti di quelli che precedettero l’insegnamento transitorio e quindi ben maggiori di quelli che avevano preceduto i sutra predicati prima del Sutra del Loto. I grandi terremoti che avvennero quando un’enorme torre preziosa scaturì dalla terra e quando bodhisattva numerosi come i granelli di polvere di mille mondi emersero da sotto terra⁶ erano come forti venti che, soffiando sul grande mare, sollevano onde alte come montagne che sballottano le piccole imbarcazioni come fossero foglie di canna e ne sommergono persino le vele. Perciò Maitreya chiese a Manjushri spiegazioni sui presagi del capitolo “Introduzione”, mentre riguardo ai grandi presagi del capitolo “Emergere dalla terra” interrogò direttamente il Budda. Miao-lo spiega ciò dicendo: «Dato che l’insegnamento transitorio riguarda cose superficiali e relativamente recenti, si poteva fare affidamento su Manjushri per rispondere, ma l’illuminazione originale del Budda nel remoto passato era così difficile da comprendere che nessun altro all’infuori del Budda stesso poteva spiegarla»⁷. Anche se il Budda non aveva spiegato i presagi dell’insegnamento transitorio, Manjushri ne conosceva più o meno il significato, ma non era in grado nemmeno di immaginare le questioni legate all’insegnamento originale. E questi grandi presagi riguardavano eventi accaduti durante la vita del Budda.

Quando il Budda arrivò per predicare il capitolo “Poteri sovrannaturali”, esibì dieci poteri sovrannaturali, incomparabilmente più meravigliosi sia dei presagi del capitolo “Introduzione” che di quelli dei capitoli “Torre preziosa” ed “Emergere dalla terra”. Il raggio di luce emesso [da un punto fra le sopracciglia del Budda] nel capitolo “Introduzione” illuminò i diciottomila mondi orientali, ma i grandi raggi luminosi che emise [da tutti i pori] nel capitolo “Poteri sovrannaturali” illuminarono tutti i mondi delle dieci direzioni. Il terremoto del capitolo “Introduzione” fu circoscritto alle terre di un sistema maggiore di mondi, mentre nel capitolo “Poteri sovrannaturali” le terre di tutti i Budda delle dieci direzioni tremarono intensamente in sei maniere differenti. I segni apparsi nel nostro tempo sono proprio come questi⁸. I grandi presagi del capitolo “Poteri sovrannaturali” annunciavano che l’essenza del Sutra del Loto si sarebbe diffusa ampiamente dopo la morte del Budda quando fossero trascorsi i duemila anni del Primo e del Medio giorno della Legge e fosse iniziato l’Ultimo giorno della Legge. Il sutra afferma: «Poiché, dopo l’estinzione del Budda, vi sarà chi potrà sostenere questo sutra, i Budda ne gioiscono e manifestano incalcolabili poteri sovrannaturali»⁹. E parla anche dell’«era malvagia dell’Ultimo giorno della Legge»¹⁰.

Domanda: Tutti i presagi, buoni o cattivi, preannunciano eventi che accadranno nel giro di un’ora o due, di un giorno o due, di un anno o due, o fra sette o dodici anni al massimo. Come possono esistere presagi di eventi che accadranno più di duemila anni dopo?

Risposta: I presagi apparsi durante il regno del re Chao della dinastia Chou divennero realtà dopo mille e quindici anni¹¹. Il sogno del re Kriki¹² si avverò ventiduemila anni più tardi. Come puoi quindi dubitare che i presagi di un evento possano apparire duemila o più anni prima?

Domanda: Perché i presagi che riguardavano l’epoca dopo la scomparsa del Budda furono più grandi di quelli relativi al periodo in cui era in vita?

Risposta: La terra si muove in risposta al turbamento dei sei organi di senso degli uomini. I sei differenti modi in cui la terra trema variano di intensità a seconda dell’entità di tale turbamento. I sutra predicati prima del Sutra del Loto avrebbero dovuto estinguere le illusioni e i desideri delle persone [associati ai sei organi di senso], ma in realtà non li estinsero. Poiché il Sutra del Loto vince l’oscurità fondamentale [da cui si originano le illusioni e i desideri], la terra trema violentemente. Inoltre, nell’ultima epoca, le persone malvagie sono molto più numerose che durante la vita del Budda. Per questa ragione il Budda insegnò e dimostrò che i presagi dell’Ultimo giorno della Legge sarebbero stati ancor più grandi di quelli del suo tempo.

Domanda: Quali prove puoi portare?

Risposta: Il sutra afferma: «E poiché odio e gelosia nei confronti di questo sutra abbondano perfino mentre il Tathagata è nel mondo, quanto peggio sarà dopo la sua scomparsa?»¹³. Escludendo i sette regni degli dèi celesti e i cinque regni degli dèi terreni, nei duemila anni e più dei novanta regni dei governanti umani, il grande terremoto dell’era Shoka e gli straordinari fenomeni¹⁴ apparsi in cielo durante l’era Bun’ei sono stati prodigi mai visti prima in Giappone. Se le persone sono colme di gioia, appaiono fausti auspici nel cielo e il movimento del dio Shakra sulla terra¹⁵. Se la mente degli uomini è dominata dal male, appaiono infausti mutamenti nel cielo e terribili calamità si verificano sulla terra. La gravità dei mutamenti nel cielo e delle calamità sulla terra varia proporzionalmente alla gravità della collera della gente. Il Giappone oggi è pieno di persone le cui menti sono possedute dal male, a cominciare dal sovrano fino all’ultimo cittadino. L’origine di questo male è sorta in relazione a me.

Esiste un sutra, chiamato Sutra della Protezione, predicato dopo il Sutra del Loto. Esso racconta di come il re Ajatashatru si recò dal Budda e gli chiese: «Anno dopo anno il mio paese è afflitto da grandi siccità, violente tempeste, alluvioni, carestie e pestilenze. Inoltre siamo stati attaccati da un altro stato. Questo è il paese in cui il Budda fece il suo avvento, come mai accadono tutti questi disastri?».

Il Budda replicò: «Splendido, davvero splendido. È ammirevole che tu, grande re, mi abbia posto questa domanda. Ma tu hai commesso molti errori e delitti, hai ucciso tuo padre e mi hai danneggiato prendendo come maestro Devadatta. Proprio a causa della gravità di queste due colpe il tuo paese è afflitto da innumerevoli disastri». Poi il Budda spiegò: «Dopo la mia morte, nell’Ultimo giorno della Legge, quando monaci come Devadatta riempiranno il paese, un unico monaco abbraccerà la vera Legge. I monaci corrotti condanneranno all’esilio e a morte l’uomo che sostiene l’insegnamento corretto. Essi violenteranno non solo la consorte del re, ma anche le donne comuni, riempiendo il paese del seme di coloro che offendono la Legge. Per questa ragione il paese subirà varie calamità e sarà in seguito invaso da un paese straniero».

I credenti Nembutsu di oggi sono esattamente come quei monaci malvagi menzionati nel sutra citato, e la presunzione dei maestri della Vera parola supera di dieci, cento, mille, diecimila, un milione di volte quella di Devadatta. Accennerò brevemente alla bizzarra condotta della scuola della Vera parola: i suoi preti dipingono l’immagine dei nove venerabili seduti sul loto a otto petali al centro del regno del Grembo; quindi conducono la cerimonia dell’unzione salendo sulla figura e calpestando i volti dei Budda. È come se calpestassero la faccia dei loro genitori o la testa dell’imperatore! Preti di tal fatta riempiono l’intero paese e sono i maestri degli umili e dei potenti. Nessuna meraviglia che il paese vada incontro alla rovina!

Ciò che ho detto è il più importante dei miei insegnamenti. Lo spiegherò ancora in un’altra occasione. Ti ho già scritto in passato qualcosa su questo argomento, ma non parlarne agli altri indiscriminatamente. Mi hai mandato le tue sincere offerte non una o due volte, ma ogni volta che ti si è presentata l’opportunità. Non ho parole [per esprimere il mio apprezzamento].